制定禮的總的原則是，取法天地，效法四時，順乎陰陽，體乎人情，本著這樣的原則去制定才叫做禮。那些低毀禮的人，壓根兒就不知道禮是怎樣制定出來的。禮有吉禮、兇禮，二者的做法大不相同，不可混為一談，就是取法于陰陽。喪服有四條原則，因時制宜地采取其中某條原則，就是取法于四時。在四條原則中，或屬于感情上的，或屬于理智上的，或屬于原則性，或屬于靈活性，就是取法于人情。屬于感情上的東西，是仁的表現；屬于理智上的東西，是義的表現；屬于原則性的東西，是禮的表現；屬于靈活性的東西，是智的表現。仁義禮智都有了，做人的道德也就齊備了。

　　如果感情深，喪服就重，所以父親死了要服斬衰，守喪三年，這就是以感情原則為依據的。為有血緣關系的人服喪，感情重于理智；為沒有血緣關系的人服喪，理智重于感情。以侍奉父親的態度來侍奉君，把對二者的敬愛拉平。家臣尊敬卿大夫，臣民尊敬天子、諸侯，這是義中的頭等大事。所以，天子、諸侯、卿大夫死了，作為他的臣民或家臣也要服斬衰，守喪三年。這是以理智原則為依據的。

　　父母之喪，三天以后就可以喝粥，三個月以后就可以洗頭，周年以后就可以改戴練冠，雖然極其悲傷，身體非常贏弱，但也不至于危及性命，這體現了不因死者而傷害生者的道理。喪期最長也不超過三年，斬衰喪服破了也不再補，墳頭不再添土，到了大祥就可以彈奏素琴。凡此種種，是要告訴人們哀傷是有限度的，這是以原則性的精神為依據的。以侍奉父親的態度來侍奉母親，對二者的親愛程度是相同的。但是因為天無二曰，地無二王，國無二君，家無二主，都只能由一個人來作最高領導，所以父親健在時母親去世，那就只能降服齊衰，喪期一年，以體現家無二主的道理。

　　服喪者為什么要拄著喪杖呢？因為服喪者是有爵位的人。天子去世，第三天授給太子喪杖，第五天授給大夫喪杖，第七天授給士喪杖。有的人沒有爵位為什么也拄著喪杖呢？據說是因為他是嫡子，擔任喪主，須要主持喪禮。有的人不是嫡子為什么也拄著喪杖呢？據說是，他們雖然不是嫡子，但為父母之喪哀痛太甚，因而致病，須要用杖來扶持病體。女孩子、男孩子不用拄杖，因為他們年齡還小，哀痛不深，不會生病。辦喪事所需要的各色人等一應齊備，所需要的各種物品也應有盡有，喪主不用發話就把事情辦了，這樣的喪主可以哀痛得厲害些，哀痛到別人攙扶才能站起。其次一等，事事都要等待喪主發話才能辦理，這樣的喪主哀痛就要減輕些，哀痛到自己拄著喪杖站起。再次一等，事事都要喪主親自動手才能辦理，這樣的喪主哀痛就要更輕些，只要蓬頭垢面就夠意思了。居喪時，禿頭的婦女不需露出發髻，駝背的人不需袒衣露體，瘸子在哭泣時不需頓足跳起，年老和有病的人不需停止喝酒吃肉。以上八件事，都是根據靈活性的原則制定的。

　　親人剛死，頭三天哭泣不止，不吃不喝，頭三個月仍時時哭奠，周年之內則哀容滿面，三年之內則懷憂在心。這是隨著時間的流逝，喪親的哀痛也跟著遞減。圣人就根據這哀痛的逐漸遞減來制定禮，這就是為什么喪期一定要規定成三年，再孝順的子女也不得超過，再不孝順的子女也不得達不到。這是喪禮中的折衷之處，歷代君王也都是照此實行的?！渡袝飞险f：“殷高宗居廬守喪，三年不談國事?！边@是在夸獎他啊。凡是君王，莫不照此規矩辦事，為什么要單獨夸獎殷高宗呢？回答是：殷高宗就是武丁，武丁是殷代的賢王，即位以后，專心致志地居廬守喪。在他即位期間，殷代由衰敗而轉向復興，禮由廢棄而又被重視，所以夸獎他。因為夸獎他，所以特地在《尚書》中記載此事并加以贊揚，所以稱他作“高宗《尚書》上說的”。三年之喪，天子、“殷高宗居廬守喪，諸侯不用發話就把事情辦了，三年不談國事”，說的就是這個意思。然而《孝經》卻說“孝子在居喪期間，說話不講究修辭”，似乎和《尚書》講的有點矛盾，須知《孝經》講的是臣下呀。

　　按照禮的規定，居喪的人在和他人交往時，如果是斬衰之喪，那就只發出“唯唯”的聲音而不回答別人的問話；如果是齊衰之喪，那就可以回答別人的問話，但不可主動問人；如果是大功之喪，那就可以主動問人，但不可以發表議論；如果是紹麻、小功之喪，那就可以發表議論，但還不可談笑風生。為父母服喪，要身穿孝服，頭戴孝帽，帽帶用麻繩編成，腳穿草鞋，三天以后才開始喝點稀粥，三個月以后才開始洗頭，十三個月滿一周年才開始換上練冠，第三年過了大祥之祭以后才開始恢復正常生活。到了這三個階段都完成以后，孝子如果是仁者，就可以從中看出他的愛心，是智者就可以看出他的理性，是強者就可以看出他的意志。用禮來治理喪事，用義來匡正喪事，是不是真正的孝子，是不是真正的敬兄愛弟，是不是真正的貞婦，都可以看得一清二楚。