柳宗元《駁復(fù)仇議》是一篇高揚(yáng)以人為本思想的光輝篇章。它以對(duì)弱者的深切同情，批駁初唐陳子昂“既誅且旌”的論點(diǎn)，并且，闡述了“調(diào)”即和諧在處理社會(huì)矛盾中的作用。全文層次清楚、內(nèi)容豐富，對(duì)今天，依然有啟發(fā)。　　《駁復(fù)仇議》中，柳宗元不僅破字當(dāng)頭，對(duì)陳子昂進(jìn)行了毫不客氣的否定與反對(duì)，讀來“勁暢”；而且，立在其中，聯(lián)想到社會(huì)矛盾與問題的最佳解決方案，確有“卓識(shí)”。概括一下，全文大致有四個(gè)層面：

　　一、“旌”與“誅”不能并用。　　柳宗元先說，“禮”與“刑（法）”，盡管性質(zhì)相同、目標(biāo)一致，都在于“防亂”，但它們的應(yīng)用，卻判然分離，即，“禮”是“本情以正褒貶”，它必須調(diào)查“誠（好）”或“偽（壞）”的事實(shí)；“法”，是“窮理以定賞罰”，它注重研究“曲（錯(cuò)）”或“直（對(duì)）”的結(jié)論。一個(gè)是“始（本）”，一個(gè)是“端（末）”。既有聯(lián)系，又有區(qū)別。柳宗元繼續(xù)說，徐元慶做了可“旌”的“誠（好）”事，陳子昂卻硬要將他放到“曲（錯(cuò)）”的位置，說“彼殺之，我乃殺之”，這叫做“濫”，造成“黷刑（枉法）”；相反，如果徐元慶的確“曲（錯(cuò)）”了，該“執(zhí)而誅之”，卻偏要說他做了“誠（好）”事，那么，這是“僭”，“壞禮（禮不健全）甚矣”。基于這種分析，柳宗元認(rèn)為，陳子昂所謂“既誅且旌”應(yīng)該“編之于令、永為國典”的說法，是根本站不住腳的（無法“趨義”、“違害”）。

　　二、既然徐元慶是“守禮而行義”者，那么，他就一定不會(huì)與“王法”為敵（守法人）。　　《新唐書·孝友·張琇傳》載：“武后時(shí)，下邽人徐元慶父爽為縣尉趙師韞所殺，元慶變姓名為驛家保。久之，師韞以御史舍亭下，元慶手殺之，自囚詣官。”從此案例，我們大致可獲兩點(diǎn)信息：（一）徐爽無罪；（二）徐元慶有冤。事實(shí)上，柳宗元就是根據(jù)這兩個(gè)判斷，認(rèn)為，趙師韞殺害徐爽，是“以其私怨，奮其吏氣，虐于非辜”，使徐元慶蒙冤；加之，“州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒”，使徐元慶無處申冤。于是，他才同趙師韞不共戴天，“處心積慮，以沖仇人之胸”。應(yīng)該說，柳宗元對(duì)此行動(dòng)，給予了極高評(píng)價(jià)，他說，徐元慶的“不忘仇”，是“孝”；徐元慶的“不愛（怕）死”，是“義”。這樣一個(gè)“守禮而行義”的人，“是必達(dá)理而聞道者”，他又怎么可能做出“悖驁而凌上”，即，“仇天子之法”、“戕奉法之吏”的錯(cuò)誤舉動(dòng)來？

　　三、在一來一往的“兩下相殺”中，徐元慶是值得同情的弱者。　　柳宗元說，在徐元慶與趙師韞的尖銳對(duì)立中，他是“弱”者；另外，在徐元慶與州牧、刑官的據(jù)理力爭(zhēng)中，他又是“寡”者。就是這樣一個(gè)弱者、寡者，做出了令“執(zhí)事者”（指州牧、刑官等）“宜有慚色”、“將謝之不暇（要忙著認(rèn)錯(cuò)、道歉）”的“得禮”（徐爽沒有“抵罪觸法，陷于大戮”）之事，本該旌表，卻置死地，使柳宗元對(duì)徐元慶的悲慘遭遇，深感不平與無道；他堅(jiān)定地站在弱者的立場(chǎng)上，大聲疾呼：“而又何誅焉！”使我們仿佛聽到了他那發(fā)自心靈深處的怒吼。真的，我們還非常有必要研究柳宗元滿懷同情的措詞：“吁號(hào)不聞”、“介然自克”、“即死無憾”、“冤抑沉痛而號(hào)無告也”、“暴寡脅弱”、 “服孝死義”等，正所謂“深痛至憤所不能已者”。

　　四、解決普遍存在著的社會(huì)矛盾與沖突，最理想的境界是“調(diào)”。　　陳子昂在《復(fù)仇議狀》中，說了這樣一段話：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰救？”認(rèn)為，作為兒子，都有親生父親，如果大家因?yàn)閻圩约旱母赣H而去恨兇手、殺仇人，那么，勢(shì)必帶來難以掌控的混亂狀況。對(duì)此論調(diào)，柳宗元駁斥道，陳子昂一方面侈談“禮”如何如何，另一方面，卻又不懂“禮”的中心內(nèi)容，即，“禮”的性質(zhì)與目標(biāo)，在于“防亂”；而“防”的最有效辦法，莫過于“調(diào)”字。于是，他引用《周禮·地官·調(diào)人》：“掌司萬人之仇：凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死；有反殺者，邦國交仇之。”指出，國家的治理，需設(shè)“調(diào)人”官職，他們的責(zé)任所在，是化解怨恨；而他們的理念，則是勸阻仇殺，不管應(yīng)不應(yīng)當(dāng)。在這里，我們分明見出柳宗元引述的用心，即，如果積極主動(dòng)地去“調(diào)”了，那么，“殺人”的概率必然會(huì)大大降低，而陳子昂所說“親親相仇，其亂誰救”的局面，也根本不會(huì)再發(fā)生（“不除害”）。 既然如此，那么，“調(diào)”究竟包含了什么樣的具體內(nèi)容？　　在柳宗元那里，“調(diào)”絕非隨便的字眼；他以自己的體驗(yàn)與感受，從宏觀與微觀的各個(gè)層面，進(jìn)行過嚴(yán)肅而又深入的思考，即，他把可以“防亂”的“調(diào)”字，放到整個(gè)“王法”的系統(tǒng)中去，認(rèn)為，它是不可或缺的：　　（一）官要守法。柳宗元說，官吏，在行政的過程中，要無條件地“奉法”：“凡為治者，殺（人），無赦”。而不能知法犯法，即，蓄“私怨”、鼓“吏氣”、“虐于非辜”。這就不但不能被群眾容納與接受，反而，會(huì)引起仇恨。　　（二）上下不可蒙冒（蒙蔽、掩蓋）。柳宗元認(rèn)為，當(dāng)下級(jí)官吏為自己的利益而引發(fā)仇恨時(shí)，上級(jí)要“聞”、要“問”，而不是“州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，吁號(hào)不聞”。所謂“聞”，即，認(rèn)真地傾聽百姓的“冤抑沉痛”；所謂“問”，即，與百姓仔細(xì)地攀談，不讓他們“號(hào)無告”。柳宗元繼續(xù)批判，除此之外，“執(zhí)事者”還應(yīng)對(duì)自己不但沒有監(jiān)督，反而蒙蔽、掩蓋、縱容、包庇犯法的下級(jí)，感到羞恥與慚愧，因?yàn)椋煸獞c的最終“復(fù)仇”，與他們有著間接的因果關(guān)系。　　（三）要用調(diào)查研究的方法和手段。柳宗元引《周禮·地官·調(diào)人》，有這樣一句話：“凡殺人而義者，令勿仇”。所謂“令”，有“使用”意。使用什么？使用方法或手段。之前，柳宗元說：“圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶”，指，如果“王法”完備，那就必定離不開調(diào)查：這究竟是好事還是壞事；也需研究：這究竟是對(duì)還是錯(cuò)。可以這樣說，調(diào)查研究，就是“調(diào)”的方法和手段；也只有在這個(gè)過程中，“情（事實(shí)）”、“理（道理）”得以清楚，為化解與消除矛盾，奠定客觀基礎(chǔ)。 根據(jù)以上分析，柳宗元“以人為本”的思想自然而然地凸現(xiàn)出來了。

　　細(xì)分一下，至少有這么兩點(diǎn)，依然有現(xiàn)實(shí)意義與啟發(fā)作用：　　（一）珍愛生命。在《駁復(fù)仇議》中，我們不僅看到了柳宗元對(duì)犯法官吏的無比憎恨，也注意到了他對(duì)百姓生命的無限愛惜。他駁陳子昂，是用譴責(zé)的筆觸去寫的，比如“誅其可旌，茲謂濫，黷刑甚矣”，矛頭直指陳子昂的助紂為虐，認(rèn)為，他“反以為戮”，開了“濫”殺之戒，真正是“不議曲直”、“暴寡脅弱”，喪失了起碼的人性與良知。柳宗元對(duì)死難者的同情，在其他作品中，也有反映，如，在《答元饒州論政理書》中，說，“敝政”使“貧者愈困餓死亡而莫之省”；在《捕蛇者說》中，控訴賦斂之毒，導(dǎo)致“死者相藉也”；再如《非〈國語〉·戮仆》篇，柳宗元批評(píng)晉中軍司馬魏絳不殺公子而斬其仆，是“害無罪”、“非能刑”、“不亦甚乎”！　　（二）聯(lián)系群眾。在《駁復(fù)仇議》中，柳宗元說，作為一個(gè)“守禮而行義”者，徐元慶絕不會(huì)與“王法”為敵。他之殺趙師韞，直接原因是趙“虐于非辜”；間接原因，在于“執(zhí)事者”的不聞不問。由此，我們可以看出，一方面，柳宗元認(rèn)為，人民是有反抗的力量的；另一方面，為了避免對(duì)立面的擴(kuò)大，柳宗元又提出了一個(gè)非常迫切的任務(wù)，即，要加強(qiáng)與人民群眾的密切聯(lián)系。他論述道，一部完備的“王法”，對(duì)執(zhí)政者要提出較高的要求：見民生不能不聞不問，而應(yīng)“刺讞（定案）其誠偽，考正其曲直”；甚至，還應(yīng)反思，為自己沒能聯(lián)系好群眾、使人民受惠而“有慚色”。