萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”（欲知堯實以天下與舜否？）孟子曰：“否。（堯不與之。）天子不能以天下與人。”（當與天意合之，非天命者，天子不能違天命也。“堯曰咨爾舜，天之歷數在爾躬”是也。）“然則舜有天下也，孰與之？”（萬章言誰與之也。）曰：“天與之。”（孟子言天與之。）“天與之者，諄諄然命之乎？”（萬章言天有聲音命與之乎？）曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。”（孟子曰：天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也。）曰：“以行與事示之者，如之何？”（萬章欲知示之之意。）曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。”（孟子言下能薦人於上，不能令上必用之。舜，天人所受，故得天下也。）曰：“敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？”（萬章言天人受之，其事云何？）曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。（百神享之，祭祀得福也。百姓安之，民皆謳歌其德也。）舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。（二十八年之久，非人為也，天與之也。）堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。（南河之南，遠地南夷也，故言然後之中國。堯子，胤子丹朱。訟獄，獄不決其罪，故訟之。謳歌，謳歌舜德也。）《泰誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’此之謂也。”（《泰誓》，《尚書》篇名。自，從也。言天之視聽，從人所欲也。）

[疏]“萬章曰”至“此之謂也”。○正義曰：此章指言德合於天，則天爵歸之；行歸於仁，則天下與之天命不常，此之謂也。“萬章曰：堯以天下與舜，有諸”萬章問孟子，堯帝以天下與舜，有之乎？“孟子曰：否”，孟子答之，堯不與之也。“天子不能以天下與人”，孟子言天子不能以天下與其人也。“然則舜有天下也，孰與之”，萬章又問孟子，言如此則舜有天下也，誰與之？“曰天與之”，孟子答以為天與之也。“天與之者，諄諄然命之乎”，萬章又問天與之舜者，天有聲音，諄諄然命與之乎？“曰：天不言，以行與事示之而已矣”，孟子又答之，言天不以言語諄諄然命之也，但以人之所行善惡與其事，從而示之而止矣。“曰：以行與事示之者，如之何？”萬章又問，以行與事示之者，是如之何也？“曰：天子能薦人”至“示之而已矣”，孟子答之，言天子者雖能舉薦人於上天也，又不能使上天以與之天下也；諸侯者能舉薦人於天子，而不能使天子必與為之諸侯；大夫者能薦人於諸侯，而不能使諸侯必與為之大夫。往者堯舉薦舜於上天，而天受之；暴之於民，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣。“曰：敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何”，萬章又問薦之於天而天受之，與暴之於民而民受之，是如之何也？“曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天不能以天下與人也”，《書》云“納于大麓”，是堯薦舜於天也；“烈風雷雨弗迷”，是天受之也。所謂百神享之，亦可知也。“慎徽五典，納于百揆”，是暴之於民也；“五典克從，百揆時敘”，是民受之也。所謂百姓安之，亦可知也，曰“黎民於變時雍”是也。然於天則云薦，於民則云暴者，蓋天遠而在上，是為尊者也，圣人於天，舉其所知，而取舍不在我，故云薦之也；民近而在下，是為卑者也，圣人之於民，顯其功業，而使之自附，故云暴之也。所謂受之者，即是與之也。“舜相堯”至“此之謂也”，孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久，非人所能為之也，乃天與之也。堯帝既崩死，舜率天下諸侯為堯三年喪，三年喪既畢，舜乃逃避堯之子丹朱而隱於南河之南，天下諸侯朝覲而來者，不往朝覲於堯之子丹朱，而往朝覲於舜；訟獄有未決斷者，不往求治於堯之子丹朱，而往求治於舜；謳歌吟詠者，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也。如此，然後往歸中國，履天子之位焉。如使舜不避堯之子，而居堯帝之宮，逼逐堯之子，是則為篡奪者也，非謂為天與之也。《泰誓》篇亦云天之所視從我民之所視，天之所聽亦從我民之所聽，是此天與之、人與之之謂也。○注“咨爾舜，天之歷數在爾躬”。○正義曰：案《論語·堯曰》篇有此文，《書》亦有此。何晏曰：“歷數，列次也。”孔安國云：“歷數，天道。謂天歷運之數，帝王易姓而興，故言歷數謂天道。”○注“河南，南夷也”。○正義曰：案裴る云：劉熙曰：南河之南，九河之最南者是也。是知為南夷也。所謂中國，劉熙云：帝王所都為中，故曰中國。○注“《泰誓》，《尚書》篇”。○正義曰：孔安國傳云：《泰誓》者，大會以誓眾也。又云天因民以視聽，民所惡者，天誅之而已。

萬章問曰：“人有言‘至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子’，有諸？”（問禹之德衰，不傳於賢而自傳於子，有之否乎？）孟子曰：“否，不然也。（否，不也。不如人所言。）天與賢，則與賢；天與子，則與子。（言隨天也。）昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：‘吾君之子也。’謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。（舜薦禹、禹薦益同也，以啟之賢，故天下歸之，益又未久故也。陽城，箕山之陰，皆嵩山下深谷之中以藏處也。）舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也。莫之致而至者，命也。（莫，無也。人無所欲為而橫為之者，天使為也。人無欲致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。）匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下，（仲尼無天子之薦，故不得以有天下。繼世之君，雖無仲尼之德，襲父之位，非匹夫，故得有天下也。）天之所廢，必若桀、紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。（益值啟之賢，伊尹值大甲能改過，周公值成王有德，不遭桀、紂，故以匹夫而不有天下。）伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓已也，復歸于亳。（太丁，湯之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲，太丁子也，伊尹以其顛覆典刑，放之於桐邑。處，居也。遷，徙也。居仁徙義，自怨其惡行。艾，治也。治而改過，以聽伊尹之教訓已，故復得歸之於亳，反天子位也。）周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：‘唐、虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。’”（周公與益、伊尹雖有圣賢之德，不遭者時。然孔子言禪、繼其義一也。）

[疏]“萬章問曰”至“其義一也”。○正義曰：此章指言篤志於仁，則四海宅心，守正不足，則賢位莫繼，丹朱、商均是也。是以圣人孜孜于仁德也。萬章問孟子曰：世人有言，至於禹之代而德衰微，不傳於賢而傳於子，有諸此乎否？孟子答之曰：否，不然也。天與之賢者，則與賢者；天與之子，則與子。以其隨天如何耳。往者舜薦禹於天，及得十有七年，舜於是崩死。禹以三年服喪畢，遂避舜之子商均，隱於陽城，天下之民從禹，若堯之死後民之舜而不之丹朱也。禹其後又薦益於天，及得七年，禹即崩死，益以三年服喪畢，益遂避禹之子啟，隱於箕山之陰，朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹之子啟，咸曰：我君之子也。無它，以其堯子丹朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之輔相堯、禹之輔相舜而歷年多矣，施恩澤於民已久，天下之民所以歸舜與禹，不歸丹朱、商均也。啟以賢，能敬承續禹之治，而益又輔相禹但七年，其歷年尚少，不如舜相堯二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩澤於民亦未至久，所以天下之民不歸益而歸啟也，又況啟有賢德，與丹朱、商均之不同耶。舜、禹、益相去年代己久遠，其子之或賢或不肖，天使然也。非人所能為之也。人莫之為然而為然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也。言天與命者，究其義則一也，以其無為而無不為，故曰天也；天之使我有是之謂命，故曰命也。天下善否，天實使之然也；祿位器服，乃其所命故也。今丹朱、商均與啟三者之或賢或否，是其天也；天下之民或歸之或不歸之，是其命也。與《書》所謂天難諶命靡常，孔子云死生有命富貴在天，凡此亦天與命之意也。匹夫之賤而有天下者，其義必如舜、禹，而又得天子薦之者，故得有天下也。故孔子不有天下，雖言有德，然而無天子以薦之者，是不有天下也。繼世之君，雖無仲尼之德，然而襲父之位，又非匹夫，故得有天下也。夫天之所以廢滅者，必若桀與紂之暴虐，然後無乃廢滅之矣。故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其時值啟、太甲、成王三君皆賢，天不廢此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也。伊尹相湯王天下也，及湯崩死，太子太丁未立而喪，於是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立。太甲即位，遂顛覆湯之典刑，伊尹乃放之於桐宮，及三年，太甲乃自悔過，而怨其已惡，遂治身於桐宮，於是居仁徙義，以聽伊尹之教訓，復歸于亳都，反天子之位焉。周公之不有天下，若益之於夏禹、伊尹之於殷湯故也。孔子曰：唐、虞二帝，禪讓其位，夏禹、殷湯、周武繼父之位，其義則一，更無二也。謂其義則一而無二者，蓋唐、虞與賢，夏后、殷、周與子，天與賢則與賢，天與子則與子，其為順天則一而已，故曰其義則一也。云禪者，蓋唐、虞禪祭而告傳位，故曰禪也。○注“陽城、箕山之陰，皆嵩山下深谷中”。正義曰：案《史記》裴る注云：劉熙曰：陽城是今之潁川也；箕山，嵩高之北是也。○注“太丁湯之子”至“位也”。○正義曰：案《史記》文，已具在《公孫丑》篇內，此更不錄。然《史記》乃云外丙即位三年，今孟子云外丙二年，蓋《史記》不稽《孟子》之過也。○注“丹朱、商均”。○正義曰：堯、舜之子。皇甫謐云：娥皇無子，商均，女英生也。

萬章問曰：“人有言‘伊尹以割烹要湯’，有諸？”（人言伊尹負鼎俎而干湯，有之否？）孟子曰：“否，然。（否，不也，不如是也。）伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，系馬千駟弗視也。非其義也，非其道也。一介不以與人，一介不以取諸人。（有莘，國名。伊尹初隱之時，耕於有莘之國，樂仁義之道。非仁義之道者，雖以天下之祿加之，不一顧而覦也。千駟，四千匹也，雖多，不一眄視也。一介草不以與人，亦不以取於人也。）湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？’（湯聞其賢，以玄?之幣帛往聘之，囂囂然，自得之志，無欲之貌也。曰：豈若居畎畝之中而無憂哉，樂我堯、舜仁義之道。）湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！吾豈若於吾身親見之哉！（幡，反也。三聘既至，而後幡然改本之計，欲就湯聘，以行其道，使君為堯、舜之君，使民為堯、舜之民。）天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？’（覺，悟也。天欲使先知之人悟後知之人，我先悟覺者也，我欲以此仁義之道覺悟此未知之民，非我悟之，將誰教乎？）思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。（伊尹思念不以仁義之道化民者，如己推排內之溝壑中也。自任之重如此，故就湯說之伐夏桀、救民之厄也。）吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？（枉己者尚不能以正人，況於辱己之身而有正天下者也。）圣人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。（不同，謂所由不同，大要當同歸，但殊涂耳。或遠者，處身遠也；或近者，仕者近君也；或去者，不屑就也；或不去者，云焉能浼我也，歸?於身不污己而已。）吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。（我聞伊尹以仁義干湯，致湯為王，不聞以割烹牛羊為道。）《伊訓》曰：‘天誅造攻，自牧宮。朕載自亳。’”（《伊訓》，《尚書》逸篇名。牧宮，桀宮。朕，我也，謂湯也。載，始也。亳，殷都也。言意欲誅伐桀造作可攻計之罪者，從牧宮桀起自取之也。湯曰我始與伊尹謀之於亳，遂順天而誅之也。）

[疏]“萬章問曰”至“自亳”。○正義曰：此章指言賢達之理世務也，推正以濟時物，守己直行，不枉道以取容，期於益治而已矣。“萬章問曰”至“有諸”者，萬章問孟子，謂世人有言伊尹以負鼎俎割烹之事而干湯，有之否乎？“孟子曰：否”至“朕載自亳”，孟子答之。曰：否，不是也，伊尹耕於有莘之國野而樂行堯、舜二帝之道，如非其義與非其道也，雖祿賜之以天下之大，且不顧而若無也；系馬雖千匹之多，亦且不眄視也。非其義也，非其道也，雖一草介亦不取諸人也，以其伊尹所操守如是也。湯聞如此之賢，乃使人以幣帛之物往聘之。伊尹且囂囂然自得，而曰：我何為以湯之幣聘是為出哉？我豈如居處有莘之畎畝之中，緣此以樂堯、舜之道哉？湯至三次使人往以幣帛聘之，既至而後反然改本之計曰：與我居處有莘之畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，我豈如使此君成湯為堯、舜之君哉？吾豈若使湯之民為堯、舜之民哉？我豈若吾身今得親見致君為堯、舜之君，致民為堯、舜之民哉？於是又曰：上天之生此人民也，是使為先知以覺悟後知者也，是使為先覺悟以覺悟其後覺者也。我今亦天民之先覺者也，我將亦以伊尹樂堯、舜仁義之道以覺悟今之民，如非我覺悟之，而誰能也？孟子於此又言伊尹思念天下之民，雖一匹之夫婦有不被堯、舜之恩澤者，如己推而內之於溝壑中也。其伊尹自任以天下之重如此，然後故就湯而說之，以伐夏桀而救人民之厄也。我未聞有枉其己身而能正人者也，而況伊尹肯辱身負鼎俎割烹之事以為正天下者乎？且圣人所行之跡不同也，或遠處其身而不仕，或近而仕君，或去而不屑就，或不去以為爾焉能浼我哉，但歸?其身而不污己而已矣。如是，則我所以但聞伊尹以堯、舜之道干說其湯，未聞以鼎俎割烹之事而要湯也。故《尚書·伊訓》之篇有云：天行誅伐，始攻之罪者，自桀宮起也。湯言我始與伊尹謀之，自亳地也。以此詳之，則知伊尹非事割烹之污而要湯伐桀者也。伊尹或遠而不仕，謂在有莘之野是也；或近而仕，謂湯三聘而往見之是也；去亳?夏，所謂或去是也；既丑有夏，復歸于亳，所謂或不去是也。○注“伊尹負鼎俎而干湯”。○正義曰：案《史記·殷本紀》云：“伊尹名阿衡，欲干湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致於王道。或曰伊尹處士，湯使人聘迎之，五反然後肯往從湯，言素王及九主事，湯舉任以國政。伊尹去湯?夏，既丑有夏，復歸于亳。”裴る云：《列女傳》曰：“湯妃，有莘氏之女。”劉向《別錄》曰“九主者，有去君、專君、授君、勞君、寄君、等君、破君、國君、三歲社君，凡九品。圖畫其形”是也。○注“有莘，國名”至“人也”。○正義曰：案《左傳》莊公三十二年秋七月“有神降于莘”，杜預曰：“莘，虢地。”又云：“虢國，今滎陽縣”是也。云“千駟，四千匹”。案《論語》，孔子云：“齊景公有馬千駟。”孔安國注云：“千駟，四千匹。”○注“伊訓”至“牧宮”。○正義曰：云《伊訓》，逸篇之名，蓋今之《尚書》亦有《伊訓》之篇，乃其文則曰：“造攻自鳴條，朕哉自亳。”孔安國傳云：“造皆始也。鳴條，地在安邑之西。”又云：“湯始居亳。”孔安國云：“帝嚳都亳，湯自商丘遷焉。”是則亳，帝嚳之都也。今云殷都，即因湯居而言爾。

萬章問曰：“或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？”（有人以孔子為然。癰疽，癰疽之醫者也。瘠，姓；環，名，侍人也。衛君、齊君之所近狎人也。）孟子曰：“否。然也。好事者為之也。（否，不也，不如是也。但好事毀人德行者為之辭爾。）於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。’子路以告，孔子曰：‘有命。’孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。（顏讎由，衛賢大夫，孔子以為主。彌子，彌子瑕也，因子路欲為孔子主，孔子知彌子幸於靈，不以正道，故不納之，而歸於命也。孔子進以禮，退以義，必曰有天命也。若主此二人，是為無義無命者也。）孔子不悅於魯、衛，遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣。（孔子以道不合，不見悅魯、衛之君而去?諸侯，遭宋桓?之故，乃變更微服而過宋。司城貞子，宋卿也，雖非大賢，亦無諂惡之罪，故謚為貞子。陳侯周，陳懷公子也，為楚所滅，故無謚，但曰陳侯周。是時孔子遭厄難，不暇擇大賢臣，而主貞子，為陳侯周臣也。於衛、齊無厄難，何為主癰疽、瘠環者也。）吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？”（近臣，當為遠方來賢者為主。遠臣自遠而至，當主於在朝之臣賢者。若孔子主於卑幸之臣，是為凡人耳。何謂孔子得見稱為圣人乎？）

[疏]“萬章問曰”至“孔子”。○正義曰：此章指言君子大居正，以禮進退，屈伸達節，不違貞信。故孟子辯之，正其大義者也。“萬章問曰”至“有諸乎”，萬章問孟子曰：或有人謂孔子於衛國主癰疽之醫者，於齊國主侍人姓瘠名環者，誠有諸此乎否？“孟子曰：否”至“何以為孔子”，孟子答之曰：否，言不如是也，但好事毀人德行者為此言也。夫孔子於衛主顏讎由，讎由，賢大夫也。彌子瑕之妻與子路之妻是兄弟也，彌子瑕乃謂子路曰：孔子如主於我，則衛之卿，孔子可得也。子路以此言告孔子，孔子遂曰：我有命也。以其得與不得皆命也。孟子於此言夫孔子進以禮而有辭遜之心，退以義而有羞惡之心，其得用與不得用，則曰有命，如為主於癰疽與侍人瘠環者，是無義無命者也，是孔子所不為也。然則孔子於衛主顏讎由者，以其義也；於衛不主彌子，以其有命也。以義則得其宜也，以命則得與不得無所憂也。然而孔子又嘗不悅於魯、衛二國，遂之宋國，是時宋國司馬桓?將要求孔子而殺之，孔子乃變更微服而過宋。當此時也，孔子是遭其厄，不得已，遂至陳，主司城貞子家，為陳侯周之臣。孟子於此又曰：我聞觀遠方之來臣者，但觀其所為主者如何，則知其賢否也。今孔子如主癰疽與侍人瘠環，二人但卑佞之臣耳，為凡人也，何得為之孔子？今以司城貞子之行不可得而詳，由其謚而推之，則司城貞子亦為守正之臣者也，非癰疽、瘠環之比也。然則孔子當厄，不得己而主之者尚且如是，況癰疽、瘠環者，孰謂孔子肯主之乎？蓋司城者，今以宋六卿考之，則司城在司寇之上，右師、左師、司馬、司徒之下，其位則六卿之中也。古有司空之官，無司城之名，特宋有之者，按《左傳》魯桓公六年“宋以武公廢司空”。杜預曰：“武公名司空，遂變為司城也。”○注“癰疽之醫”，“瘠，姓；環，名，侍人也”。○正義曰：未詳其人，但以經文推之，亦誠然也。○注“顏讎由”至“靈公”。○正義曰：案孔子世家《史記》云：“孔子自魯?衛，主於子路妻兄顏濁鄒家。”是則顏讎由即濁鄒也，為衛大夫。又案魯哀公二十五年《左傳》云：“彌子飲衛侯酒。”杜預云：“彌子，彌子瑕也。是其有幸於衛靈公者也。”○注“遭宋桓?之故”至“陳侯周”。○正義曰：案《史記》：“孔子自衛過曹，及去曹?宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓?欲殺孔子，拔其樹。遂?鄭，與弟子相失。遂至陳，主於司城貞子家。歲馀，吳王夫差伐陳，取三邑而去。”由是推之，則司城貞子為陳國之卿，非宋卿也。亦恐史家謬誤。云陳侯周，懷公子也，今案《史記·世家》“陳懷公之子名越者，乃為?公”，又案《?公年表》“六年，孔子來”，是則陳侯周即?公，是為懷公之子。?公即位二十四年，楚惠王復國，以兵北伐，殺?公，遂滅陳而有之，是歲孔子卒於魯。案《孔子世家》云：“孔子在陳三歲，晉、楚爭強，更伐陳。及吳侵陳，孔子遂曰：歸與歸與。”然則孔子?公六年來至，居三歲，遂復?衛而歸魯，是?公八年去陳也。由此推之，則孔子主於司城，是為?公之臣矣。今孟子乃云為陳侯周臣，是陳侯周即?也。

萬章問曰：“或曰：‘百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦繆公。’信乎？”（人言百里奚自賣五?羊皮，為人養牛，以是而要秦繆之相，實然不？）孟子曰：“否，然，好事者為之也。（好事毀敗人之德行者為設此言也。）百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，（垂棘，美玉所出地名。屈產，地，良馬所生。乘，四馬也。皆晉國之所寶。宮之奇，虞之賢臣，諫之不欲令虞公受璧、馬而假晉道。）百里奚不諫，知虞公之不可諫而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦繆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？”（百里奚知虞公之不可諫而去之秦，年七十而不知食牛、干人君之為污，是為不智也。欲言其不智，下有三智，知食牛干秦為不然也。卒相秦，顯其君，不賢之人豈能如是？言其實賢也。）自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？（人自鬻於污辱，而已傳相成立其君，鄉黨邑里自喜好名者尚不肯為也，況賢人肯辱身而為之乎？）

[疏]“萬章問曰”至“賢者為之乎”。○正義曰：此章指言君子時行則行，時舍則舍，故能顯君明道，不為茍合，而為正者也。“萬章問曰”至“信乎者”，萬章問孟子，謂或有人曰百里奚自賣五?羊之皮於秦，為人養牛，以此而干秦繆公為之相，今信乃為實然乎，否乎？“孟子曰：否”至“而謂賢者為之乎”，孟子答之，以為否，不信然也。百里奚，虞國之大夫也。晉獻公以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢國。虞之大夫宮之奇諫之，令虞公無受璧與馬以借與道也。百里奚不諫之，以其知虞公之不可諫而去之。遂往秦，時百里奚年己七十歲矣，豈不知食養牛、干秦繆公之為有污辱也？茍如是，不知以食牛為污辱，可謂為智者？言不可謂之智者矣。知虞公為君不可得而諫，故不諫，可謂為不智乎？言如此可謂為智者也。又知虞公將亡其國，而乃先去之而之秦，不可謂之不智也。時得舉用於秦國，百里奚知秦繆公可與有行其道也，遂輔相之，可謂不智乎？言可謂之智者矣。及輔相秦繆公，而顯其君名揚於天下，又可傳於後世，不為賢者而能如是乎？言百里奚真賢者，乃能如是顯其君於天下，可傳於後世。如自賣而污辱其身，乃為成立其君，雖鄉黨邑里自喜好名者，尚亦不肯為自鬻以污身，今乃謂百里奚為真賢者而肯為乎？言百里奚不肯為是也。蓋宮之奇者，按杜預《春秋傳》云：“虞之忠臣也。”○注“五?羊皮”。○正義曰：《說文》云：“?，夏羊牝曰?羊也。”○注“垂棘”至“晉道”。○正義曰：《左傳》魯僖公二年云：“晉荀息請以屈產之乘與垂棘之璧，假道於虞以伐虢。”杜預曰：“荀息，荀叔也。屈產生良馬，垂棘出美玉，故以為名。四馬曰乘。”《史記》云：“百里奚者，晉獻公既虜百里奚以為秦繆公媵於秦，百里奚亡秦走宛，楚鄙人說之，繆公聞百里奚賢，欲重贖之，恐楚人不與，乃使人請以五?羊之皮贖之。楚人許之，繆公乃釋其囚，授之以國政，號曰五?大夫。”是其事矣。又僖公五年，云：“晉侯復假道於虞以伐虢。宮之奇諫曰：‘虢，虞之表也。虢亡，虞必從之。晉不可啟，寇不可玩，一之謂甚，其可再乎為？’二年，假晉道，滅下陽是也，諺所謂‘輔車相依，唇亡齒寒’，其虞、虢之謂也。宮之奇以其族行，曰：‘虞不臘矣，在此行也。’冬十二月，晉滅虢，虢公丑奔京師。師還，館于虞。遂襲虞，滅之，執虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬。而?虞祀，且歸其職貢於王。故書曰：‘晉人執虞公。’罪虞，且言易也。”此孟子所以據且云焉。