[疏]正義曰：此卷即趙注分上卷為下卷也，此卷中凡九章。一章言圣人由力，力有常也，賢者由巧，巧可增也，仲尼天高不可階，它人丘陵猶可逾。二章言圣人制祿，上下差敘。三章言匹夫友賢，下之以德；三公友賢，授之以爵。四章言圣人憂民，樂(lè)行其道，不合則去，亦不淹久。五章言國(guó)有道則能者處卿相，國(guó)無(wú)道則圣人居乘田。六章言知賢之道，舉之為上，養(yǎng)之為次，不舉不養(yǎng)，賢惡肯歸？七章言君子之志，志於行道，不得其禮，亦不茍往。八章言好高慕遠(yuǎn)，君子之道。九章言國(guó)須賢臣，必?fù)裰伊迹H近貴戚，或遭禍殃。凡此九章，合上卷九章，是萬(wàn)章有十八章矣。

孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽(tīng)惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐於涂炭也。當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。（孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以為足以配於圣人，故數(shù)章陳之，猶詩(shī)人有所誦述。至於數(shù)四，蓋其留意者也。義見(jiàn)上篇矣。此復(fù)言不視惡色，謂行不正而有美色者，若夏姬之比也。耳不聽(tīng)惡聲，謂鄭聲也。後世聞其風(fēng)者，頑貪之夫，更思廉?；懦弱之人，更思有立義之志也。）伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)。曰：‘天之生斯民也，使先知覺(jué)後知，使先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)。予，天民之先覺(jué)者也。予將以此道覺(jué)此民也。’思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，如己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重也。（說(shuō)與上同。）柳下惠不羞污君，不辭小官，進(jìn)不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫，與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也。‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)挘》蚨亍＃ū瑟M者更寬優(yōu)，薄淺者更深厚。）孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也。’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”（淅，漬米也。不及炊，避惡亟也。魯，父母之國(guó)，遲遲不忍去也，是其道也。孔子，圣人，故能量時(shí)宜動(dòng)中權(quán)也。）孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。（伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得圣人之道也。孔子時(shí)行則行，時(shí)止則止，孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金聲而玉振之。振，揚(yáng)也。故如金音之有殺，振揚(yáng)玉音終始如一也。始條理者，金從革，可始之使條理。終條理者，玉終其聲而不細(xì)也，合三德而不撓也。）始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也。（智者知理物，圣人終始同。）智，譬則巧也。圣，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。”（智，譬猶人之有技巧也，可學(xué)而益之。以圣，譬猶力之有多少，自有極限，不可強(qiáng)增。圣人受天性，可庶幾而不可及也。夫射遠(yuǎn)而至，爾努力也，其中的者，爾之巧也。思改其手用巧意，乃能中也。）

[疏]“孟子曰伯夷”至“非爾力也”。○正義曰：此章指言圣人由力，力有常也；賢者由巧，巧可增也。仲尼天高，故不可階，他人丘陵，丘陵猶可逾。所謂小同而大異者也。“孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽(tīng)惡聲”至“薄夫敦”，已說(shuō)上篇詳矣。此言不視惡色，不聽(tīng)惡聲者，言伯夷清潔其身，不欲以亂色留於明，奸聲留於聰也。於是使聞伯夷之清風(fēng)者，頑貪之夫莫不變而為廉潔之人，懦弱之夫莫不變而為能有立其剛志也。聞下惠之和風(fēng)者，莫不變鄙狹而為寬博，變淺薄而為敦厚也。“孔子之去齊”至“孔子也”，言孔子之去齊急速，但漬米不及炊而即行，以其避惡，故如是也；去魯國(guó)，則曰遲遲而不忍行去，此為去父母國(guó)之道也。所謂父母國(guó)者，孔子所生於魯國(guó)，故為父母之國(guó)也。大抵孔子量時(shí)?變，其去國(guó)可以速則速，故於齊不待炊而行也；可以久而未去則久之，故於魯國(guó)所以遲遲吾行也；可以處此國(guó)則處之，故未嘗有三年之淹；可以仕於其君則仕之，故有行可、際可、公養(yǎng)之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也。“孟子曰”至“非爾力也”，孟子又曰伯夷之行，為圣人之清者也，是其不以物污其己，而成其行於清也；伊尹之行，為圣人之任者也，是其樂(lè)於自為，而以天下之重自任也；柳下惠之行，為圣人之和者也，是其不以己異於物，而無(wú)有所擇也。唯孔子者，獨(dú)為圣人之時(shí)者也，是其所行之行，惟時(shí)?變，可以清則清，可以任則任，可以和則和，不特倚於一偏也，故謂之孔子為集其大成、得純?nèi)姓咭病ｉc集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道，是為大成耳。如所謂危邦不入，亂邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛?召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子見(jiàn)所不見(jiàn)，陽(yáng)貨敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也。然則伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之為圣者，蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時(shí)之有弊，不得不如是而救也。以孔子觀之，又能集此三圣而為大成者也。方伯夷之時(shí)，天下多進(jìn)寡退，而伯夷所以如是潔己不殉。方伊尹之時(shí)，天下多退而寡進(jìn)，而伊尹所以如是而以天下為己任。方下惠之時(shí)，天下多潔己而異俗，而下惠所以如是俯身而同眾。故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和。孔子又承而集之，遂為大成者。誰(shuí)謂伯夷、伊尹、下惠救時(shí)弊如此，可不謂為圣者耶？雖然，孟子取為三圣，其言又不無(wú)意於其間也。言伯夷但圣之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但圣之任者也，以其取任而言之矣；下惠但圣之和者也，以其取和而言之矣；孔子之圣則以時(shí)也，其時(shí)為言，以謂時(shí)然則然，無(wú)可無(wú)不可，故謂之集其大成，又非止於一偏而已。故孟子於下故取金聲玉振而喻之也，言集大成者，如金聲而玉振之者也。金聲者，是其始條理也，言金聲始則隆而終則殺者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其終條理也，言玉振則終始如一而無(wú)隆殺者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金聲而玉振之而言也，以其孔子其始如金聲之隆，而能清、能任、能和，其終且如玉振無(wú)隆殺，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有終，如一者也。然則孟子於此，且合金聲玉振之條理而喻歸于孔子，是其宜也。然而始條理者，是為智者之事也；終條理者，是為圣人之事也。以智者而譬之，則若人之有巧也’以圣人而譬之，則若人之有力也。如射於百步之外，為遠(yuǎn)其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也。蓋能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又備其善者也；能清、能任、能和，是圣人之善者也；能時(shí)，又備其圣人之善者也。此一段則孟子總意而解其始終條理也，而始終條理又解金聲玉振者也，金聲玉振又喻孔子集三圣之大成者耳。蓋條理者，條則有數(shù)而不紊，理則有分而不可易也。○注“夏姬鄭聲”。○正義曰：云“夏姬”者，按《史記》云：“夏姬，夏徵舒之母，陳大夫御叔之妻，三為王后，二為夫人，納之者無(wú)不迷惑。陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬，廢失朝政。徵舒遂殺靈公及申公蓋，將夏姬來(lái)奔於晉，晉人殺巫臣，又娶夏姬。”凡此是也。云“鄭聲”者，已說(shuō)於《公孫丑》篇。○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子時(shí)行則行，時(shí)止則止”者。○正義曰：已說(shuō)於上篇。

北宮?問(wèn)曰：“周室班爵祿也，如之何？”（北宮?，衛(wèi)人。班，列也。問(wèn)周家班列爵祿，等差謂何？）孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯?lèi)浩浜阂玻匀テ浼欢V也嘗聞其略也。（詳，悉也。不可得備知也。諸侯欲恣行，憎惡其法度妨害己之所為，故滅去典籍。今《周禮》司祿之官無(wú)其職，是則諸侯皆去之，故使不復(fù)存也。軻，孟子名也。略，粗也。言嘗聞其大綱如此矣。今考之《禮記·王制》則合矣。）天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。（公謂上公九命及二王後也。自天子以下，列尊卑之位，凡五等。）君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。（諸侯法天子，臣名亦有此六等，從君下至於士。）天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達(dá)於天子，附於諸侯，曰附庸。（凡此四等，制地之等差也。天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也。小者不能特達(dá)於天子，因大國(guó)以名通，曰附庸也。）天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。（視，比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。）大國(guó)地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（公、侯之國(guó)為大國(guó)，卿祿居於君祿十分之一也，大夫祿居於卿祿四分之一也，上士之祿居大夫祿二分之一也，中士、下士轉(zhuǎn)相倍。庶人在官者，未命為士者也，其祿比上農(nóng)夫。士不得耕，以祿代耕也。）次國(guó)地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（伯為次國(guó)，大夫祿居卿祿三分之一也。）小國(guó)地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（子、男為小國(guó)，大夫祿居卿祿二分之一也。）耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。”（獲，得也。一夫一婦佃田百畝，百畝之田加之以糞，是為上農(nóng)夫，其所得?足以食九口。庶人在官者，食祿之等差，由農(nóng)夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之斗食、佐史、除吏也。）

[疏]“北宮”至“為差”。○正義曰：此章指言圣人制祿，上下差敘，貴有常尊，賤有等威。諸侯僭越，滅籍從私。孟子略托言其大綱，以答北宮?之問(wèn)。“北宮?問(wèn)曰：周室班爵祿也，如之何”者，北宮?問(wèn)孟子，以謂周家班列其爵祿，高下等差，如之何也？“孟子曰：其詳不可得而聞也”至“嘗聞其略也”者，孟子答之，謂其詳悉則不可得而聞，諸侯放恣，憎惡其法度有妨於己之所為，盡滅去其典籍，故今不復(fù)有，然而軻也但嘗聞得其大綱也。“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等”至“上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差”者，此皆孟子言周室班爵祿之大綱也。云“天子一位”至“凡五等也”者，蓋父天母地，而為之子者，天子也；爵位盛大，以無(wú)私為德者，公也；斥候於外，以君人為德者，侯也；體仁足以長(zhǎng)人者，伯也；子，字也，字，養(yǎng)也，而其德足以養(yǎng)人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也。自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以與天子同其班。“君一位，卿一位”至“凡六等”者，蓋出命足以正眾者，君也；知進(jìn)退而其道上達(dá)者，卿也；智足以帥人者，大夫也；才足以事人者，士也。自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎國(guó)君，而爵位之列自國(guó)君，所以與國(guó)君同其班。凡此者，是皆孟子所謂班君臣之爵也。“天子之制地方千里”至“附庸”者，此孟子言土地之等差也。故天子尊於公、侯，故制地方廣千里，蓋不方千里，則無(wú)以待天下之諸侯故也；公、侯卑於天子，故地廣百里，蓋不廣百里則無(wú)以守宗廟之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之廣狹亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等，而其德不足以合瑞於天子，而其地又不足以敵廣於公、侯，其勢(shì)又難以特達(dá)於天子者，故因大國(guó)以名通，則謂之附庸。“天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子男”者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也。《周禮》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。鄭玄云“王之上士三命”，則元士者即上士也。蓋以六命之卿，其所受之地則視七命之諸侯；以四命之大夫，則所受之地而視七命之伯；以二命之元士，其所受之地則視五命之子、男故也。“大國(guó)地方百里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋公、侯之國(guó)是為大國(guó)者也，大國(guó)之地方百里，而國(guó)君之祿則十倍於卿，而卿之祿是為居於君祿十分之一也；卿所居之祿又四倍於大夫，而大夫之祿是為居卿祿四分之一也；大夫所受之地則一倍於上士，而上士之祿是為居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆轉(zhuǎn)為相倍。而下士與庶人在官者同祿者，蓋庶人在官者，是未命為士者也，謂府史之屬，官長(zhǎng)所除，不命於天子、國(guó)君者也。其祿比於上農(nóng)夫，然而不耕之者，蓋以士勞力於事人，不為無(wú)庸也，而祿且足以代其耕矣。“次國(guó)地方七十里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋伯之國(guó)是為次國(guó)者也，君、卿、大夫、士之祿亦同大國(guó)之君、卿、大夫、士之祿相為倍差，其下士與庶人在官者，亦以祿足以代其耕矣。“小國(guó)地方五十里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋子、男者是為小國(guó)者也，君、卿、大夫、士之祿亦相為倍差，與上同，其祿足以代其耕亦然。“耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差”者，蓋耕者所得，一夫一婦佃田百畝，而百畝之田，加之以糞，是為上農(nóng)夫，其所得之?足以食養(yǎng)其九口，上次則食八人，中食七人，中次則食六人，下食五人。其庶人在官者，食祿之等差，亦如農(nóng)夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之斗食佐史、屬吏是也。《王制》云：“王者之制祿、爵、公、侯、伯、子、男凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”其不及天子，又無(wú)六等，殆與孟子不合者，蓋以孟子所言則周制，而《王制》所言則夏、商之制也。《王制》云：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里，不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”而孟子不言田而言地者，蓋祿以田為主，《王制》主於分田以制祿，孟子主於制地以分國(guó)，而國(guó)以地為主，此所以有田、地之異也。《王制》云：“天子之三公田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”而孟子則言天子之卿受地視伯，元士受地視子男，其視不同者，亦以周制與夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地視侯，而特言其卿者，蓋卿與公同其所受，是所謂舉卑以見(jiàn)尊之意也。此又孟子所云班臣之祿也。○注“詳，悉也”至“則其合也”。○正義曰：云“諸侯欲恣行，憎惡其法妨害己之所為，故滅去典籍。今《周禮》司錄之官無(wú)其職，是則諸侯皆去之，故使不復(fù)有也”者，蓋自列國(guó)之後，先王之法浸壞，上無(wú)道揆，下無(wú)法守，而諸侯類(lèi)皆以強(qiáng)吞弱，以大并小，而齊、魯之始封儉於百里，至孟子時(shí)，齊方百里者十，魯方百里者五，此諸侯所以惡其籍害己，而去司祿之職也。是時(shí)周室班爵祿之道，孟子所以不得聞其詳，特以大略而答北宮?之問(wèn)也。云“今考《王制》則合也”者，蓋自《王制》推之，亦有不合者矣，已說(shuō)於前歟。○注“公謂上公九命及二王後也”至“凡五等”。○正義曰：《周禮·典命職》云“上公九命為伯”，鄭氏云“上公謂王之三公，有德者加命為二伯，二王之後，亦為上公”是也。○注“凡此四等，土地之等差也”至“曰附庸”。○正義曰：云“天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也”者，按《周官》建王國(guó)，制其畿方千里，諸侯方百里；象雷震者，按《周易》云“震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇”是也。《王制》云：“天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭氏云：“象日月之大，亦取略同也。天子方千里，所謂縣內(nèi)以祿公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里，鄭氏注云：“星辰之大小也。附庸者，小城曰附庸，附庸者以國(guó)事附於大國(guó)，未能以其名通也。”○注“視，比也”至“制也”。○正義曰：《王制》云：“天子之三公之田視公、侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”鄭注云：“視猶比也。元，善也。善士謂命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋變周之文，從殷之質(zhì)，合伯、子、男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也，異畿內(nèi)謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政，致太平，斥大九州之界，制禮，成武王之意，封王者之後為公及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里，所因殷之諸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地為百里焉。是有周世有爵尊而國(guó)小，爵卑而國(guó)大者，唯天子畿內(nèi)，不用以祿群臣，不主為治民也。”《周禮·大司職》云：“以土圭之法求地中，以建王國(guó)，制其畿方千里。諸公之地，封疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一。諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一。諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。”是又鄭注本此而言也。云“天子之卿、大夫、士所受采地之制”者，按《《周禮》》云：“凡造都鄙，制其地域而封溝之。以其室數(shù)制之，不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝。”又注云：“都鄙者，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也。”《王制》曰：“天子之縣內(nèi)方百里之國(guó)七，七十里之國(guó)二十有一，五十里之國(guó)六十有三。”此蓋變時(shí)采地之?dāng)?shù)，周未聞矣。是宜孟子但言其大綱，而其詳所以未之聞也。○注“公侯之國(guó)為大國(guó)”至“代耕也”，又自“伯為次國(guó)”至“三分之一也”，又“子男為小國(guó)”至“二分之一也”。○正義曰：《王制》云：“凡四海之內(nèi)九州，州方千里，建百里之國(guó)三十，七十里之國(guó)六十，五十里之國(guó)百有二十，凡二百一十國(guó)。名山大澤不以封，其馀以為附庸間田。八州，州二百一十國(guó)。”鄭氏云：“立大國(guó)三十，十三公也。立次國(guó)六十，十六卿也。立小國(guó)百三十，十二少卿也。名山大澤不以封，與民同財(cái)，不得障管，亦賦稅矣。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一為縣內(nèi)，馀八，各立一州，此殷制也。周公制禮，九州大界方七千里，七七四十九，方千里者四十九也。其一為畿內(nèi)，馀四十八。八州各有方千里者六，設(shè)法一州封地方五百里者不過(guò)四，謂之大國(guó)；又封方四百里者不過(guò)六，又封方三百里不過(guò)十一，謂之次國(guó)；又封方二百里者不過(guò)二十五，及馀方百里者謂之小國(guó)。盈上四等之?dāng)?shù)，并四十六，一州二百一十國(guó)，則馀方百里者百六十四也。凡處地方千里者五，方百里者五十九，其馀方百里者四十一，附庸地也。”又云：“大國(guó)三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人；次國(guó)三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人；小國(guó)二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。”然而先王之制，列爵惟五，分土惟三，此所以有公、侯、伯、子、男，而又有大國(guó)、次國(guó)、小國(guó)之殊制爾。故三十里之遂，二十里之郊，九里之城，三里之宮，是大國(guó)之制如此也。自二十里之遂，九里之郊，三里之城，一里之宮，是次國(guó)之制如此也。自九里之遂，三里之郊，一里之城，以城為宮，是小國(guó)之制如此也。大抵上綦於大國(guó)，下綦於小國(guó)，其地雖廣狹不同，其祿雖多寡有異，及君之所受，均十卿之祿而已。自卿以下至於士，其祿各相殺，以一此卿祿居於君祿十分之一，大夫居於卿祿四分之一，上士居大夫祿二分之一；次國(guó)大夫居卿祿三分之一；小國(guó)大夫居卿祿二分之一也。其間《王制》、《周官》與《孟子》雖有不合者，亦於前言其大概也。○注“獲，得也。一夫一婦，佃田百畝”至“若今之斗食佐史除吏也”。○正義曰：古者制民之產(chǎn)，以六尺為步，步百為畝，畝百為夫。此耕者之所得，所以一夫受田百畝也。《王制》云：“農(nóng)夫百畝。百畝之分，上農(nóng)夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下農(nóng)夫食五人。”鄭氏以謂農(nóng)夫皆受田於公，田肥瘠有五等，收入不同。其說(shuō)是矣。然孟子言上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。凡三等，又與此異。蓋以《周禮》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等。《孟子》、《王制》論所入食人之眾寡，此所以有五等也。《周禮》上地家七人，而孟子言上地、上農(nóng)夫食九人，上次食八人者，蓋上農(nóng)夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有馀財(cái)。自七人以下，則不得以受上地矣。先王之制祿，諸侯之下士視上農(nóng)夫，祿足以代其耕，則庶人在官者與下士同祿。其多寡之?dāng)?shù)，一視五等農(nóng)夫?yàn)椴睿嗟撘嗖煌獯恕?

萬(wàn)章問(wèn)曰：“敢問(wèn)友？”（問(wèn)朋友之道也。）孟子曰：“不挾長(zhǎng)，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。（長(zhǎng)，年長(zhǎng)。貴，貴勢(shì)。兄弟，兄弟有富貴者。不挾是乃為友，謂相友以德也。）孟獻(xiàn)子，百乘之家也，有友五人焉：樂(lè)正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻(xiàn)子之與此五人者友也，無(wú)獻(xiàn)子之家者也。此五人者亦有獻(xiàn)子之家，則不與之友矣。（獻(xiàn)子，魯卿，孟氏也，有百乘之賦。樂(lè)正裘、牧仲其五人者，皆賢人無(wú)位者也。此五人者，自有獻(xiàn)子之家富貴，而復(fù)有德，不肯與獻(xiàn)子友也。獻(xiàn)子以其富貴下此五人，五人屈禮而就之也。）非惟百乘之家為然也，雖小國(guó)之君亦有之。費(fèi)惠公曰：‘吾於子思則師之矣，吾於顏般則友之矣。王順、長(zhǎng)息，則事我者也。’（小國(guó)之君，若費(fèi)惠公者也。王順、長(zhǎng)息，德不能見(jiàn)師友，故曰事我者也。）非惟小國(guó)之君為然也，雖大國(guó)之君亦有之。晉平公於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。（大國(guó)之君，如晉平公者也。亥唐，晉賢人也，隱居陋巷，晉平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，糲食也。不敢不飽，敬賢也。終於此，平公但以此禮下之而已。）弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公尊賢也。（位、職、祿，皆天之所以授賢者，而平公不與亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊賢者之禮耳。王公尊賢，當(dāng)與共天職矣。）舜尚見(jiàn)帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。（尚，上也。舜在畎畝之時(shí)，堯友禮之。舜上見(jiàn)堯，堯舍之於貳室。貳室，副宮也。堯亦就享舜之所設(shè)，更迭為賓主。禮謂妻父曰外舅，謂我舅者吾謂之甥。堯以女妻舜，故謂舜甥。卒與之天位，是天子而友匹夫也。）用下敬上謂之貴貴，用上敬下謂之尊賢，貴貴尊賢其義一也。”（下敬上，臣恭於君也；上敬下，君禮於臣也：皆禮所尚，故云其義一也。”）

[疏]“萬(wàn)章問(wèn)曰”至“其義一也”。○正義曰：此章指言匹夫友賢，下之以德，王公友賢，授之以爵，大圣之行，千載為法者也。“萬(wàn)章問(wèn)曰：敢問(wèn)友”者，是萬(wàn)章問(wèn)孟子為朋友之道如何也。“孟子曰”至“挾也”，孟子答之，以謂不挾戴年長(zhǎng)，又不挾戴其貴勢(shì)，抑又不挾戴其兄弟有富貴者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挾戴其勢(shì)而友之也。“孟獻(xiàn)子，百乘之家也”至“其義一也”，孟子又言孟獻(xiàn)子，魯卿，是有兵車(chē)百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰樂(lè)正裘、牧仲，其三人則我忘其姓名矣。夫獻(xiàn)子之與此五人者，是友也，以此五人無(wú)獻(xiàn)子之家富貴也。此五人如亦有獻(xiàn)子之家富貴，則不與獻(xiàn)子為之友矣。無(wú)他，以其兩貴不能以相下故也。獻(xiàn)子與之為友，則以貴下賤故也，所謂好人之善而忘己之勢(shì)者也。今五人與獻(xiàn)子為友者，亦所謂樂(lè)己之道而忘人之勢(shì)者也。非惟百乘之家為然也，雖為小國(guó)之君亦有如是也。費(fèi)惠公乃小國(guó)之君也，嘗云我於子思則師事之矣，我於顏般則友之矣，王順、長(zhǎng)息，則不足為之師友，但事我者也。非惟小國(guó)之君為如是也，雖大國(guó)之君亦有如是矣。晉平公者乃大國(guó)之君也，嘗往於亥唐之家，亥唐言入則入其門(mén)，言坐則坐，言食則食，雖蔬食菜羹之薄，亦未嘗不飽也，蓋為不敢不飽也。然終於此以禮下之而已矣，而平公弗能與之共天位也，又弗能與之治天職也，抑又不與食其天祿也。且職、位、祿皆云天者，蓋此三者皆天之所以授於人也。故云國(guó)君之位必曰天位，云職必曰天職，云祿則曰天祿耳。言平公以身禮之，是士者之尊賢矣，非所謂王公大人尊賢者也，以其王公大人尊賢，則當(dāng)與共天位也，不當(dāng)以身禮下之也。夫舜於往日上見(jiàn)於堯帝，堯乃館舍之於副宮，堯亦就副宮而饗舜所設(shè)，更為之賓主，然卒禪其天位，此天子之友其匹夫也。云匹夫者，蓋舜本則耕於歷山，但側(cè)微之賤者也，故云匹夫。云甥者，蓋堯?yàn)樗粗饩耍瑘蛩灾^舜為甥也。且用下敬上，如舜之上見(jiàn)於堯，故欽堯?yàn)橛眩侵^貴其貴；用上敬下，如堯館于貳室，故欽舜而與之為友，是謂尊其賢。貴貴尊賢，禮皆所尚，故曰其義則一而無(wú)二也。蓋獻(xiàn)子有五人者，《左傳》趙簡(jiǎn)子云“魯孟獻(xiàn)子有斗臣五人”，豈謂此五人者乎？然亦名字則未之詳。○注“妻父曰外舅”，○正義曰：此蓋案《禮記》而云也。